星雲大師的內心世界 – 吕武吉

文/吕武吉 于1996

一九九五年十月二十二日上午十點，星雲大師在布里斯本中天寺邀約昆士蘭華人作家協會的同仁座談。他因早年備嚐作家生活的酸甜苦樂，對於文字工作者特別具有一番感情，所以就安排了這次聚會。我因上次沒有參加作協朋友和佛光會會員之以大師傳記《傳燈》為題的討論，也藉此機會表達我對於該書的讀後心得。

星雲大師在序中指出，《傳燈》作者符芝瑛頗能捕捉他性格、思想、與精神上的特質，並以流暢清新的文字描寫出來，但我認為這本書基本上是一部「外傳」（描述大師一生佛緣、傳燈、弘法的經歷），主要以旁觀者的立場來看大師一生的事跡，所以書中主角皆以「星雲」而非「我」的觀點出現。更值得注意的是：作者承認開始書寫時「佛學、佛理幾乎一竅不通」，只能設法「鮮活捕捉星雲大師的精神與生活面貌」，並且此書無論寫得如何成功，如何暢銷（比李登輝、郝柏村、林洋港的傳記或自傳更暢銷），比起由本人根據自己的心路歷程而寫的自傳，在細節、深度層面和說服力上可能會遜色些。

我告訴星雲大師說，他是佛教界世界級的精神領袖，有百萬以上信徒，欲窺夫子之「宗廟之美，百官之富」但皆不得其門而入者甚多。所以可能的話，希望大師將來能親自寫一本「內傳」，以饗那些對於大師之內在精神世界感到好奇的讀者，雖然內容可能曲高和寡，但必定會更真實、更有深度，在思想上的影響更大。

西方基督教的聖徒奧古斯汀(Saint Augustine, 354—430 A.D.)名留青史之自傳《懺悔錄》(Confessions)，坦誠、深刻地描寫他自己內心情慾與靈魂之矛盾與掙扎，因而在西方文學、哲學、心理學與神學上都留下了極為深遠的影響。奧古斯汀對於人性掙扎之細密分析，是儒家所欠缺的，他認為人的自由意志是罪惡的源泉，而這自由意志是由魔鬼根植的，許多基督徒認為魔鬼是失落的天使，但這些上帝創造的失落天使，又如何運用自由的意志行惡呢？這些都是奧古斯汀要探索的問題。

他對人的內心世界之奇妙總是驚奇不已，他說：「一般人只知道對於大自然之高山、大海、江河、汪洋、星座等景觀的壯麗優美而嘖嘖稱奇，但對自己靈魂內心世界那更為神奇，更為令人震撼之精神景像，反而視而不見。這種優先次序顛倒的傾向，真使我百惑不解。」（Penguin Classics, 頁二一六）

對于星雲大師抱著極大好奇心之信徒與一般人，不會輕易地放棄瞻仰他內心世界的機會，這是我建議他寫「內傳」的主要理由。星雲大師說，《傳燈》在台灣非常暢銷，光是他的版稅迄今已達九百多萬台幣（他明顯地並非強調錢），若出版「內傳」銷路不見得會這麼好（他是指讀者人數而言）。

這可能是事實，但我想他應該會同意，一部作品之價值不全在於它的銷路，否則佛光山也不必花那麼大的人力、物力來編修《佛光大藏經》。至於大師之所以提起版稅，也許帶有中國歷來禪師之以否定方式來襯托肯定，或以肯定來影射否定之開示禪機方式。

我在閱讀佛光山大藏經中的《禪藏》，尤其是《星雲禪語》的過程中，對大師內心世界的探索，得到了莫大的啟示。他的一生受禪宗影響很大，同時由於他的領袖魅力、經營奇才、在挫折中的忍耐力，加上台灣社會發展中之各方面因緣配合，造成了今天的大師及佛光山在文化、教育及弘法上之旋風現象。

他的禪宗精神背景，使他的一言一語常帶有禪味、禪趣、禪機，因而在我們「外傳」、「內傳」的談論中，使我們在無意中常領悟到，他話中有話的弦外之音，使我們對于佛教的領悟上，上了寶貴的一課。

由于座談會一開始他就說任何問題皆可問，我就在偶然、不刻意的氣氛下，問起大師公開支持陳履安競選總統之敏感政治問題。我說雖然陳履安之形象不錯，但在目前台灣不少有名望的外省籍政治人物，都反對李登輝的政治環境下，以他的身份、背景來支持陳履安，難免會被認為帶有某種特別的政治訊息。

他聽了之後，倒很干脆利落直截了當地正面回答，一點也不轉彎抹角或使用外交辭令。他說：「我支持陳履安，因為他是佛教徒，是我的徒弟；假如我不支持他，反而去支持別人（指李登輝），我才是政治和尚；支持陳履安對我是不利的。」意思是說，他是在很自然的情況下，作理所當然之政治選擇，（他曾說過和尚也避免不了政治的參與），並無明顯的政治動機。

換句話說，支持佛教徒競選不足以使他成為「政治和尚」，不支持佛教徒陳履安而去支持別人，反而是「政治和尚」的作為。從他的立場來看，他的解釋不但十分恰當，而且富有禪意。禪師的話語、言談和常人之理智分析，往往背道而駛，以我們傳統的思想與價值觀念，總認為佛教高僧之捲入高度敏感之總統選舉，和帶領兩百多人代表團去大陸，會增加他的政治色彩，但星雲大師之以上說法正好相反。其「話中有話」之言外之意，給我們很多啟示。

中午中天寺招待我們吃素食午餐，同時繼續交談。我提到美國費城天普大學 (Temple University) 宗教哲學系之老朋友傅偉勳教授，曾以「國際佛教促進會弘法探親團」之學術顧問名義，參加大師帶領的代表團，聲勢浩蕩地去中國大陸訪問，吹起了「星雲旋風」。大師說傅教授目前在台灣高雄縣的佛光山作研究，我提議說以傅教授之佛學素養，若能請他來澳洲訪問，對於促進學術交流應有很大的助益。

大師並沒有立即答覆，但過了一陣子，他突然說，佛光山藏龍臥虎，除了傅偉勳外適當的人選還很多。我立即體會到他的意思，因為在午餐前他曾提過《傳燈》的作者符芝瑛女士，說她後來皈依為三寶信徒後，他就「很放心」。而傅教授雖然佛學造詣很深，但知識的領會不一定就等於是禪的領悟。

對于一休禪師曬「藏經」的故事公案，大師曾評論說：「宇宙真理，無非要己心中顯露，修行最怕捨本逐末。經只是紙印的，真心才是法，為什麼不照顧自心而只知照顧經書？祈福增慧要知門徑，參禪入佛要知機要，一切應從用心下手。珍貴的藏經，不是印在紙上，而是印在心上。心上的藏經才能生萬法。」（佛光大藏經之禪藏中之《星雲禪語一》，見第三十一頁之「一休曬藏經」）

禪宗受道家哲學影響深且鉅，它對於知識的活動與建立總是抱著懷疑、否定的態度，為了「得道」就要超越傳統的價值觀念，我們常常看到「有用」的好處，而忽略了「無用」的大用。星雲大師在談話中提到，有些信徒要給他豪華名貴汽車而被他婉拒，他說擁有名貴車，有時反而是一種負擔，一般人只了解「有」（如擁有財富）的好處，而不能體會到「無」的好處（有時沒有財富、事業、地位反而一身輕）。

人生的痛苦往往由於對事物本來面目之無知，不知道事物之短暫虛幻，所以是「無明」，「無明」導致生死輪迴的痛苦，因此我們必須參禪覺悟；「平常心」、「無為」就是這種覺悟的結果。為了達到這種覺悟（即成佛），禪宗認為最好的修行方式是不作任何的修行，即「不修之修」，因為有目的、有計較心的修行是有所為而為，是「有為」而不是「無為」。

我們在日常行為中，一旦以「無心」、「無為」行事，表現出來的就是自然，即「萬物靜觀皆自得」的境界。當代的中國哲學家馮友蘭先生曾說：「所以（禪宗）修行的道路，就是要充分相信自己，其他一切放下。不必於日常行事外，別有用功，別有修行。這就是不用功的用功，也就是禪師們所說的不修之修。」（《中國哲學小史》，頁二五三）

在座談會的當天晚上，佛光山與國際佛光會在布里斯本之市政廳主辦，「尊重與包容」佛教音樂會，場面盛大，組織緊嚴，充分地表現佛光山、佛光會之組織與動員能力，這一切皆須歸功於星雲大師的領袖魅力與企業管理才能。

在音樂會上，大師有以下的禪話開示：

「在我們的家庭裏，整理得窗明几淨、舒適美侖的客廳，如果能擺設一盆淡雅香潔的鮮花，整個客廳將顯得生氣盎然；在潔白寬大的牆上，如果懸掛一幅煙嵐雲嶺的山水國畫，整個山河大地彷彿擁懷在抱；一盤色香俱佳的菜餚裏，如果加點調味品，就更可口美味了。禪，就像茶几上的那盆花，牆上的那幅畫，菜餚中的調味品。在我們的生活裏，如果能加上一點禪味、禪趣、禪機，人生的情況就別有意境了，正是『平常一樣窗前月，才有梅花便不同。』」（星雲禪話序）。

這段話具有文學的美、哲學的智慧、禪的情趣，所顯現出的星雲之內心世界，和《傳燈》外傳所記載的雲遊五大洲、風塵僕僕地四處弘法的星雲，特別是他的外在事功，似乎是屬於迥然不同的境界。任何親聆過星雲禪話的人，他們心目中的大師絕沒有「政治和尚」的映象，也許他的生命就像多層面的萬花筒，難以從某一角度來評價他，他在許多人心中不同形像的隨機變化，可能才是真正的星雲大師。在這種理解下，他的內傳是活在千萬信徒與大眾的心中。